Духовное христианство. Христововерие

В. Франчук

 

Отрывок из книги  "Просила Россия дождя у Господа", В.Франчука, пятидесятнического исследователя и автора. Обратите внимание на субъективное отношение и симпатию автора к хлыстовскому движению.

Вот что пишет в своем письме к Д.А. Казачковой В.Д. Бонч-Бруевич 3 октября 1953 года: "Очень будет важно найти корни почти совершенно неисследованного вопроса так называемого духовного христианства, которое появляется в России приблизительно в ХVII в. В моих глазах духовное христианство является продолжением стригольников, московской и новгородской ереси, Башкина, Косого и им подобных деятелей... В дальнейшем они связаны с заволжскими старцами, а также с черным духовенством в монастырях, тайно уклонившимся от так называемого православия и затем дальше и дальше это приводит к "Старому" и "Новому Израилю", т. е. к тем, кого попы ругали хлыстами, скопцами, шалогутами, кадушечниками и прочими и прочими охульными названиями.

Как уже было сказано, раскол в русском православии, подорвав монопольное право официального православного духовенства изъяснять и толковать Библию "ничтоже сумяшеся" по своему усмотрению, стал важнейшим фактором, мощным толчком для самостоятельного размышления русского народа над правильностью своих верований. Люди стали сравнивать то учение, которое они до сих пор слепо исповедовали, с тем учением, которое содержит Слово Божие – и результаты этих сравнений были явно не в пользу мертвой религии.

Среди той части русского общества, которая увидела и осознала вопиющее несоответствие между учением официальной церкви и учением Христа, начался непростой, многотрудный процесс переосмысления уклада своей жизни и своей веры. Этот медленный процесс, постепенно приближающийся к собственно евангельскому учению, привел к возникновению трех ступеней подобных образований в виде христововерия, духоборничества и молоканства, где каждая последующая ступень была более прогрессивной с точки зрения соответствия вероучения смыслу Евангелия. Христововерие, а также вытекающее из него духоборчество и молоканство принято называть в исследовательской литературе духовным христианством, а последователей этих движений – духовными христианами. Причиной такого названия является некоторый общий признак всех этих трех образований – при всей своей внешней непохожести, они имели примерно одинаковое отношение к Библии. Оно состояло в "духовном толковании", как они говорили, Священного Писания. С точки зрения современного, евангельского понимания духовности, как святого образа жизни, духовность христововеров, духоборцев и молокан была очень условной, о ней говорить очень проблематично, и, называя их духовными христианами, мы просто вынужденно следуем той терминологии, которая уже сложилась в литературе.

Однако не следует забывать, что христианство духовное, сложившееся в противовес христианству обрядовому, в тех конкретных условиях было гигантским шагом вперед в истории духовных исканий русского народа. И – кроме того – размах этого движения был огромным. Советская исследовательница Ирина Александровна Малахова в своей книге "Духовные христиане" пишет, что количество вовлеченных в это движение людей приближалось к миллиону. Однако эту цифру следует считать преуменьшенной. Есть полное основание считать, что в движение духовных христиан разных направлений было вовлечено 2-3 миллиона человек, а такой видный исследователь-религиовед как В. Д. Бонч-Бруевич предполагал, что "сектантства всех толков и разветвлений в России не меньше шести миллионов. Число их колеблется между шестью и семью миллионами..." Если даже вычесть из этой общей цифры численность баптистов, евангельских христиан, адвентистов и других – в ту пору немногочисленных – деноминаций, то и тогда виден огромный размах движения и численности последователей духовного христианства.


Христововерие

В. Д. Бонч-Бруевич в своей работе "Сектанство и старообрядчество в первой половине XIX века" писал: "Самой старинной из сект направления "духовных христиан" необходимо считать тех, которых чиновники, миссионеры (православные – В.Ф.) попы, полиция и обыватели ругали "хлыстами" и которые сами себя всегда называли "духовными христианами" или "людьми Божьими" или "Израилем", а в XVII и в XVIII вв. их звали "христомутами", "христовщиной".

В литературе это движение известно как христововерие (т.е. вера в Христа), но среди народа оно более известно как хлыстовство.

Свои собрания христововеры проводили, опасаясь репрессий, в глубоком подполье, тайно, и внешним оставалось только гадать, чем они там занимаются. Досужее на злобные выдумки духовенство и людская молва распустили слух, что на этих собраниях имеет место хлестание жгутами и прутьями. (Подобных фактов история не знает). Отсюда и пошло название "хлысты". Это одна версия исследователей. Другая версия состоит в том, что название "хлысты" есть не что иное, как искаженное слово "христы", то есть подразумевается вера в возможность воплощения Христа в руководителей христововерия. Не исключено также, что обе эти версии имеют право на существование – окончательной ясности в этом вопросе нет. По-разному определяют исследователи и время возникновения христововерия – так, например, Н.М. Никольский утверждает, что время существования хлыстов можно проследить по документам, начиная с 1716 года, а А. И. Клибанов относит время их возникновения ко второй половине 17 в. Ф.И. Федоренко, не называя источников, пишет буквально следующее: "По свидетельству историков, хлыстовщина появилась у западных славян со времени их крещения..."

Видимо, наиболее правильным будет относить начало движения христововерцев к середине 17 века, поскольку они сами считают своими первыми преследователями царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. В книге А.И. Клибанова "История религиозного сектантства в России" говорится, что первое упоминание о руководителях христововерцев в старообрядческой литературе относится к "предивному отцу Калитану", жившему в 30-е годы 17 века.

Подробных сведений про Калитана нет, но есть много интересных данных о его преемнике – Даниле Филипповиче (Филиппове). Данила Филиппов имел крестьянское происхождение, родился на муромской земле. Это был набожный человек, в его доме было много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив, что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению "сам сударь Дух Святой".

Сегодня весьма трудно разобрать за рисунком этого хлыстовского предания, за историей дальнейших трансформаций христововерия то первоначальное хлыстовское учение, которое проповедовал Данила Филиппов, но очень примечательным кажется то, что он (в эпоху горячего спора не на жизнь, а на смерть между ревнителями новых и старых книг) провозгласил, что люди спасаются благодаря не книгам, а благодаря животворной силе Духа Святого.

Кажется, за 600 лет существования Христианства в России это первый, документально установленный факт, когда через горы религиозного хлама пробивается чудная мысль о роли Пятидесятнице. В своих духовных поисках истины, многое увидели "стригольники", последователи "новгородско-московской ереси" (жидовствующие), новые горизонты божественных знаний открывали Матвей Башкин и Феодосий Косой. Несомненно, что Данила Филиппов был духовным наследником первых русских реформаторов. Но, приемля их духовное наследие, Данила Филиппов, робко, еще неуверенно, слегка приоткрывает нечто важное и новое, прикасается к волнующей истине о действиях Духа Святого.

Христововеры, или "люди Божии", как они себя называли, отрицали поклонение иконам, не признавали церковной иерархии, церковных таинств и обрядов. В своих беседах они резко отзывались обо всех этих установлениях и требованиях православной церкви. Наряду с этим, быть может, не желая навлечь на себя репрессий, они открыто с православной церковью не порывали: посещали храмы, исполняли обряды, принимали таинства, – но только в целях укрытия от глаз духовенства и полиции. Утаиться было трудно – и нелояльность христововеров православию вскоре была обнаружена.

Уже в начале 18 века Дмитрий Ростовский писал, что "христовщики" хулят церковь Божию и что эта вера запрещает к иконам святым прикладываться. На борьбу с христововерием выступили и господствующее православие и православное государство – и в результате христововеры ушли в глубочайшее подполье. Но характерно то, что и находясь в таком подполье, они вели активную деятельность, тщательно отбирая и проверяя новообращенных, которые в большом количестве вступали в ряды "людей Божиих", привлеченные необычной проповедью, новым таинственным учением, ночными собраниями (так называемыми радениями).

Вначале "корабли" христововеров (так назывались их общины) появились в Нижегородской, Костромской, Владимирской губерниях, а с середины 18 века они распространились и в Тамбовской, Воронежской, Самарской, Симбирской, Саратовской губерниях, а также в Москве. В книге Г. Г. Прошина "Черное воинство" рассказывается, что в Москве Ивановский и Варсонофьевский женские монастыри во главе с монастырскими властями оказались целиком хлыстовскими. Руководили хлыстовскими "кораблями" наставники – "кормчие". В адрес христововеров со стороны их врагов звучало множество клеветнических измышлений. Одним из таких измышлений было обвинение в беспорядочных половых отношений – в так называемом "свальном грехе". В книге протоиерея Петра Смирнова "История христианской православной церкви" утверждается: "движениями и плясками хлысты и хлыстовки приводят себя в возбужденное состояние и якобы духовный восторг, причем начинают смеяться, плакать, изрекать непонятные слова и фразы, и, якобы, пророчествовать, и иногда предаются самому гнусному разврату".

Однако, есть ли какие-нибудь серьезные исторические основания считать, что это действительно имело место?

Вот два авторитетных суждения по этому поводу, данные советскими исследователями.

И.А. Кривелев писал: "Вопрос о свальном грехе, происходившем якобы во время радений, остается до сих пор открытым. Нет сомнения в том, что православное духовенство возвело на своих противников немало напраслины, ни одного заслуживающего доверия свидетельства очевидца или участника таких эксцессов в литературе не существует... в целом христы и близкие к ним сектантские группировки рассматривали аскетический образ жизни как один из уставов своего морального учения.

Такого же мнения был и А.И. Клибанов, который говорил: "...Следует упомянуть, что духовенство, миссионеры и связанные с интересами православия исследователи всячески распростряняли версии и о якобы принятом среди "хлыстов" повальном разврате – "свальном грехе", как неотъемлемом элементе их религиозного культа. Такого элемента в религиозном культе "хлыстов" никогда не существовало. Это опять-таки было клеветническим приемом, с помощью которого духовенство не только стремилось отпугнуть от "хлыстов" православных верующих, но и подвести сектантов под статьи кодекса уголовных преступлений и повлечь на них судебные кары... Более того, А.И. Клибанов однозначно утверждал: " ...Уже в начальных формах русского религиозного сектанства – сектах хлыстов и скопцов – мы действительно встречаемся с из ряда вон выходящей постановкой проблем брачных и вообще половых отношений, однако вовсе не такой, как ее представляло православное духовенство, вторившее, кстати сказать, духовенству католическому, которое не раз прибегало к клевете на отношения рядов в антикатолических сектах... Дело не объясняется моральной испорченностью или психической патологией..."

"Из ряда вон выходящая" постановка проблемы брачных и половых отношений, о которой говорит А. И. Клибанов, предусматривала не просто строгое целомудренное поведение верующих, но более того – приводила к частичному или полному отказу от половых отношений вообще. Само по себе это было антиевангельским, неестественным положением – о слабых сторонах и о заблуждениях христововерия еще будет сказано далее, но это обстоятельство полностью опровергает обвинение в половом разврате среди хлыстов.

Основные положения верующих христововерцев сформулированы в виде 12 заповедей Данилы Филиппова. Вот некоторые из этих заповедей:

- Хмельного не пейте, плотского греха не творите.

- Скверных слов и сквернословия не говорите.

- На свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте.

– Не воруйте.

- Друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, бога молите.

Святому Духу верьте.

Имеет смысл остановиться на последней заповеди Данилы Филиппова – "Святому духу верьте". Вероятно, до некоторой степени обосновано заявляет Ф.И. Федоренко, говоря: "Идея о вселении Духа Святого в человека и составила затем основу вероучения всех сект духовных христиан и современной секты пятидесятников..." Советский исследователь духовного христианства Ирина Малахова справедливо пишет: "В основе вероучения христововеров лежит вера в возможность прямого общения со "святым духом" и воплощение "святого духа" в наиболее праведных людях.. Духовные христиане. считают, что Бог награждает людей теми или иными дарами. В числе прочих у одних может быть дар пророчества или говорения на ином языке, а у других – дар истолкования пророчеств... "Святой дух", по учению христововеров, может говорить с верующими через так называемых пророков".

А. И. Клибанов в своей книге "Религиозное сектанство в прошлом и настоящем" сообщает: "В показаниях крестьянина Михаила Никулина, относящихся к 1772 г. говорится о пророчице некой Акулине Ивановне, что она ходит по кругу и, остановясь, пророчествует каждому, всем бывающим на той ереси участникам порознь, что кому будет какое счастье, а особливо ему, Никулину, что он будет богат пажитию, по коему ее пророчеству он, Никулин, как до того был весьма недостаточен, стал иметь достаточество как в урожае хлеба, так и в скоте".

Христововерческие толки

Отмечая огромную историческую значимость христововерия, как, пожалуй, первого по времени слова в теории отечественного раннего пятидесятнического мышления, совершенно неправильно, несправедливо и необоснованно было бы христововерие идеализировать, ибо оно далеко не было идеальным и безупречным в вопросе вероучения с точки зрения Евангелия.

В целом безусловно правильная мысль о возможности соединения духа человеческого с духом Божиим и евангельский тезис о том, что Бог дает "верою вселиться Христу в сердца" (Ефес. 3:17), в проповеди Данилы Филиппова и его преемников – Ивана Тимофеевича Суслова (умер в 1716 г.) и нижегородского стрельца Прокопия Лупкина – постепенно трансформировались в нечеткое расплывчатое учение о возможности "вселения" Духа Святого в человека. Не исключено, что первоначально это был всего-навсего неудачный, неправильный термин, однако вскоре это вылилось в учение, которое имело весьма опасный характер персонификации – считалось, что в тело руководителей хлыстовства вселился сам Христос. И сам термин "христововеры" был употреблен не в смысле веры во Христа, сына Божьего, а в смысле веры в "христов" – то есть руководителей "кораблей" (общин) хлыстовского направления. (Нужно напомнить, что сами хлысты называли себя "людьми Божьими", но не христововерами.)

Вторым заблуждением части христововерия было отрицательное отношение к браку – сексуальные отношения почитались низкими, греховными, и некоторые руководители христововерия выступали против браков, а также против супружеской жизни тех, кто уже ранее вступили в брак.

Третьим роковым заблуждением части хлыстовства было "духовное" отношение к Библии. Так называемая "духовность" в данном вопросе выразилась не в изучении духа Евангелия, а только в аллегорическом, произвольном толковании его некоторых положений. А поскольку, по мнению хлыстов, Библию нужно было понимать духовно, а не буквально, то назрела необходимость иметь другую книгу – с буквальным, понятным содержанием. Потому и была создана в среде хлыстов своя священная книга – так называемая "Животная книга" (Книга жизни), авторство которой приписывают все тому же Данилу Филиппову.

Хорошо известно, что любое отступление или пренебрежение Библией может привести только к одному исходу – катастрофе. Другого исхода попросту быть не может.

Трагедией христововерия как движения было именно печальное несоответствие, досадная диспропорция между внезапно открывшейся сверкающей истиной об исполнении Духом Святым и общей евангельской необразованностью. (Отчасти это объясняется тем, что в среде хлыстов было очень много неграмотных или малограмотных людей).

Здесь заключается важнейший исторический урок, актуальный и сегодня для пятидесятников. Оказывается, даже обладание дарами Святого Духа не спасает от кораблекрушения, если люди не стоят на истинно евангельской платформе, не имеют необходимого евангельского образования. Хлысты переживали озарение Духом Святым, но они попросту не доросли до того зрелого состояния "человека во Христе", которое позволяло бы им мудро, разумно пользоваться этими дарами. Их практика, которая по своей сути содержит элементы пятидесятнической практики служения – потерпела неудачу ввиду полного отсутствия пятидесятнической богословской теории.

Актуальность этого исторического урока состоит в том, что и сегодня только один исход – духовная катастрофа – ожидает тех пятидесятников, которые оставляют Библию в стороне, относятся к ней пренебрежительно, называют ее "духовным молоком для младенцев", а сами, кичась духовными дарованиями, считают себя "мужами совершенными", которые в молоке уже не нуждаются.

Можно смело сказать – такие отдельные (к счастью – редкие) явления в современном пятидесятничестве есть не что иное, как рецидив хлыстовства.

Впрочем, справедливости ради нужно отметить, что хлыстовство тоже не было явлением однородным, однозначным.

Ирина Малахова замечает: "Христововерие никогда не было единым течением. Оно дробилось на различные толки, которые... по- разному толковали идею воплощения Христа и ставили разный акцент на христововерческих заповедях".

Расслоение христововерия начинается уже в середине восемнадцатого века, вскоре после смерти Данилы Филиппова и его преемников. Наиболее крупным толком христоверия было постничество (получившее свое название по той причине, что сторонники этого движения придавали большое значение постам – они периодически совершали длительный пост по 7 – 10 дней, а более краткие посты – до 3 суток – совершались ими практически каждую неделю).

Основателем постничества считался Аввакум Иванович Копылов – крепостной крестьянин села Перевоз Кирсановского уезда Тамбовской губернии.

"Кормчие" "кораблей" христововеров-постников запрещали употреблять в пищу мясо, рыбу, картофель, лук, чеснок, вино, запрещали курение табака (впрочем, отрицательное отношение к табаку имели и старообрядцы). Учение постников о посте выражено в таком, например, гимне:

Хочешь по дню, хочешь по два,
То есть Господу угодно.
А кто три дня пропостится, -
Грех во плоти умертвится.

Кто избранный родом твердый,
Перетерпит день четвертый.
А кто пятый пострадает,
Душа плотью завладеет.

Помогает Дух Святой
Перетерпеть день шестой.
Кто седьмицу покончает,
Даром душу причащает,
Благодать тот получает...

Естественно, ни один истинно верующий христианин не согласится с тем, что благочестие можно приобрести столь механическим способом... Постники были ревностными проповедниками воздержания в сексуальной жизни. Если же в семье последователей этого движения рождались дети, это сурово осуждалось, а несчастным (или лучше сказать – счастливым) родителям запрещалось два года ходить в собрание.

Христововеры-постники считали, что дух Христа обитал в Аввакуме Копылове, после его смерти в Филиппе, его сыне, затем – в жене Филиппа Анисье. Они-то и руководили постничеством. После смерти Анисьи постники долго не могли определить в ком именно поселился "дух Христа". Их мнения разошлись, и дело закончилось расколом – во главе одной ветви встали Настасья Якутина (крестьянка из села Ржаксы Кирсановского уезда на Тамбовщине), во главе второй – Дмитрий Николаевич Панферов (крестьянин села Рассказово, Тамбовской губернии). История христововеров-постников достаточно полно изложены в исследовательской литературе. Для настоящего же труда имеет большее значение история христововеров-израильтян.

Еще в конце 30-х годов 18 века после смерти Аввакума Копылова в среде христововеров оформилось новое течение, во главе с бывшим наемным работником Копылова Перфилом Катасоновым. Вскоре произошел раскол с остальной массой хлыстов. Катасонов разрешил своим последователям употреблять в пищу чеснок, лук, рыбу, картофель, были сделаны и некоторые другие послабления жестких аскетических норм постничества.

Последователи Катасонова стали именовать себя Израилем. В 50-60-х годах 19 века это движение быстро распространилось в Воронежской, Екатеринославской, Ставропольской губернии, позднее проникло в Донскую, Кубанскую, Тверскую область. Общины израильтян появились во многих селах и станциях Северного Кавказа, в Рязанской, Самарской, Астраханской губерниях. Известно также, что такие общины появились даже в Польше и Финляндии. По свидетельству дореволюционного исследователя христововерия С.Д. Бондаря в 80-е годы 19 века израильтян насчитывалось более 25. 000 человек. Тем не менее, связь между общинами была непрочной и после смерти П. Катасонова "Израиль" распался на множество мелких местных объединений, которые имели своих руководителей. Так, например, в книге В.Д. Бонч-Бруевича "Материалы к истории и изучению русского сектанства и старообрядчества" говорится, что в Кубанской области израильтянами руководил Роман Лихачев, в Тверской области – Петр Данилович Лордухин, в Тамбовской области – Матрена Максимовна и Авдотья Максимовна, в Воронежской губернии Иван Миронов и т. д.

Названное движение в литературе принято называть "Старым Израилем", в противовес "Новому Израилю", который вырос на обломках "Старого". "Новый Израиль" возглавил бывший сподвижник Катасонова – В.Ф. Мокшин. В 1894 году "новоизраильтяне" провели даже свой первый всесоюзный съезд. Но Мокшин не дожил до него. Незадолго до съезда В.Ф. Мокшин умер, назначивши себе преемника в лице В.С. Лубкова. С именем Василия Семеновича Лубкова связывают расцвет истории "Нового Израиля" как религиозного объединения.

Весь "Новый Израиль" был разделен Лубковым территориально на семь частей, во главе которых Лубков поставил "Начальников стран". В центральном органе "Нового Израиля" было "4 евангелиста", "12 апостолов", "12 пророков", "72 мужа равноапостольских", "7 архангелов". От случая к случаю проводились съезды, например в Ростове-на-Дону в 1905 г., в Таганроге 3 февраля 1906 г. Целью последнего съезда было объединение всего христововерия, но эта цель достигнута не была.

В 1910 г. наместник Кавказа издал циркуляр о деятельности "Нового Израиля". В результате стали закрываться многие общины на Кавказе и в Харьковской губернии. Преследования со стороны государства обусловили массовую эмиграцию новоизраильтян за океан в Уругвай. До 1914 года в Уругвай уехало 2.000 новоизраильтян во главе с Лубковым. После отъезда Лубкова и других руководителей, в Новом Израиле началось уныние и разброд. Некоторое оживление этого движения произошло после революции, а в 1921 году в станице Белореченской Краснодарского края даже прошел многолюдный съезд новоизраильтян. На нем присутствовало более 300 человек. Однако, в целом участь "Нового Израиля" была предрешена. Упадок "Нового Израиля" был неотвратим, и этого не мог остановить и сам Лубков, вернувшийся в 1926 году в Советскую Россию. Общины рассыпались или же переходили в пятидесятническое движение, которое к тому времени стало бурно распространяться в Советской России.

К настоящему времени остались только крайне немногочисленные группы последователей этого движения.

Новоизраильтяне были одним из толков хлыстовства, и как таковые, пользовались не столько Библией, сколько "Животной книгой", "Духовным алфавитом", псалмами и текстами собственного сочинения, писаниями и руководствами Василия Лубкова. Однако, свойственное христововерию учение об особой роли Духа Святого им было известно, случались проявления различных дарований Духа Святого и это обстоятельство в значительной мере предопределило то, что многие последователи "Нового Израиля" впоследствии стали пятидесятниками.

Распадающееся христововерие было также питающей средой, особенно на Кавказе, для зарождающегося евангельско-баптистского движения.

Рассказ о христововерии был бы неполным без упоминания о еще одном, крайнем, фанатичном толке, который впоследствии приобрел черты самостоятельного изолированного общества. Речь идет о скопчестве. Общество скопцов отпочковалась от христововерия в 18 столетии – и в дореволюционной литературе считалось собственно христоверием, отождествляемым с ним. Между тем скопчество – явление не характерное для христововерия, несмотря на то, что оно есть как бы логическое завершение хлыстовского аскетизма.

Основателем скопчества считается Кондратий Селиванов. (По некоторым данным – он же Андрей Иванов).

Скопцы считали, что все беды, всё зло проистекают от женщины. Они говорили, что "женская лепость (красота) весь свет поедает и к Богу идти не пущает". Разговоры о воздержании они считали недостаточными. Своеобразно трактуя вопрос об огненном крещении, они стали проповедовать необходимость оскопления. Первое такое оскопление при помощи раскаленных железных прутьев произвел лично Селиванов около 1757 года.

Впоследствии отжигание половых органов было заменено отсечением ножом или бритвой. Часто операция проводилась поэтапно, иногда с перерывами в несколько лет. На языке самих скопцов операция удаления семенных желез именовалась "малой печатью", а полное удаление полового органа – "большой царской печатью". Женщинам отжигали или отрезали груди. Впоследствии над ними также проводилась операция "убеления", но они не лишались возможности рожать детей.

Вот в таком изуверском ключе толковались места из Евангелия – Матф. 5:28-30, Луки 23:29, Откр. 14:1-4. Какой обман сатаны!

Деятельность скопцов в самом христововерии вызвала ужас и негодование, и попытки Кондратия Селиванова перестроить все христововерие на рельсы скопчества успеха не имели. Скопцы оказались в изоляции и оформились в самостоятельную замкнутую секту.

О деятельности скопцов царскому правительству стало известно поздно, только в 1770 году, когда тысячи людей уже были оскоплены. Состоялся судебный процесс. "Белые голуби" – так называли себя скопцы – были биты кнутом и сосланы в Ригу и в Сибирь... Однако – как это ни странно – у скопцов в целом были неплохие отношения с православной церковью и с государством. Известно, что с Селивановым часто встречались и подолгу беседовали весьма высокопоставленные люди Российской империи. Является историческим фактом, что Селиванов – по свидетельству современников человек большой воли и ума – произвел большое впечатление и на русского императора Александра I в то время, когда император лично (!) посетил его. Источники говорят, что Селиванов "был от государя и от вдовствующей государыни Марии Федоровны щедро награжден и, кроме того, имел жалованные от государя три богатых кафтана..."

В обществе скопцов было много богатых людей – и Селиванов приобрел даже некоторую популярность тем, что с размахом строил православные храмы. В самой Москве, по некоторым данным, в начале 19 века скопцов было около 1.000 человек, всего в России их насчитывалось, (по данным Большой Советской Энциклопедии), ни много ни мало – 6 тысяч.

Серьезные осложнения в отношениях скопчества с самодержавием произошли на почве политической: скопцы, к которым примыкал царский камергер Еленский, выработали документы "Проект о переустройстве России" и "О божественной канцелярии", в которых были изложены намерения захвата политической власти в государстве, причем предусматривалось введение в правительство и в важнейшие государственные учреждения должности государственных пророков, обязанных возвещать властям волю Святого Духа. Сам Селиванов должен был стать депутатом от Святого Духа при императоре, т. е. его главным советником. Этого скопцам простить не могли – и началось их массовое переселение в Сибирь. Был также осужден и сослан Кондратий Селиванов.

Окончательная ликвидация скопчества произошла уже в советское время, состоялось несколько показательных процессов в Ленинграде и Саратове в 1929 – 1930 гг.

В настоящее время скопчество практически исчезло и существует лишь в виде мелких групп на Северном Кавказе, которые, естественно, говорят уже не о кастрации, а о "духовном оскоплении", о воздержании.

И, заканчивая повествование о скопчестве, невозможно не привести слов виднейшего деятеля евангельско-баптистского движения в СССР Александра Васильевна Карева: "...приходится удивляться, как это лжехристианство сумело приобести столько сторонников, притом не только из среды неграмотного народа, но и из среды тогдашней знати и даже духовенства. Но одно является фактом: в хлыстовщину шли люди особенно религиозные, особенно набожные, искатели религиозной правды, и не их вина, что в то время не было на Руси вестников чистого евангельского учения, которые могли бы им указать истинный путь ко спасению..."

Вот что представляло собой в общих чертах разветвленное движение, именуемое христововерием...


У читателя может возникнуть мысль: какое, собственно, отношение имеет это долгое повествование об искании истины в среде русского народа к истории пятидесятнического движения? Оправдано ли привлечение такого большого количества исторического материала, в котором до сих пор не блеснула путеводная нить главной темы этой книги? Не ушел ли автор в сторону от вопроса, не увлекся ли другими темами богатейшей истории христианства?..

Что ж, такая мысль, вероятно, имеет под собой определенную почву. Действительно, в настоящей главе автор до сих пор ничего не сказал о собственно пятидесятничестве, о действии даров Духа Святого, о проявлении его чудных знамений в том смысле, как это привыкли видеть современные последователи пятидесятнического движения.

Почему? Автор любит свою страну, свой народ, его богатое, светлое и трагическое прошлое, его историю, особенно историю его духовных исканий истинного учения, истинного пути христианского – но это, естественно, не дает права отвлекаться от главной темы. Суть состоит в том, что духовные искания русского народа – это не другие темы. Это и есть история движения его духовной мысли от полуязыческого мертвого состояния к сияющим вершинам евангельского учения.

Для западной церкви пятидесятничество есть возврат к давно утраченному, безнадежно забытому, возврат к апостольской Пятидесятнице, возврат после падения и отступничества. Но с Россией дело обстоит иначе. Она не была апостольской, она не знала первохристианства, она никогда ранее не переживала Пятидесятницы – в 988 году Киевская языческая Русь приняла не живое христианство, а его мертворожденную модель – формальную религию Византийской империи. И духовные искания русского народа это не возврат к прошлому – лучшего прошлого у него не было, было только мрачное языческое прошлое. Духовные искания славянских народов – это поступательное движение вперед, постепенное открытие драгоценных залежей, золотых россыпей Евангелия Иисуса Христа, медленное завоевание, овладение чудными истинами Божьего Слова. Глубоко символично то, что уже через 15-16 лет после введения христианства, на Руси появлялись первые люди, которые поняли христианство лучше, нежели его понимали те, кто его сообщил Руси – византийские священники. Первые русские протестанты увидели в христианстве гораздо больше, чем им показывали священники – нет, они еще не увидели вершин Пятидесятницы, но они увидели светлую дорогу, которая вела вверх... Движение стригольников – это шаг по этой дороге. Движение "жидовствующих" – это шаг по этой дороге. Учение Башкина и Косого – это новое продвижение вперед. Учения некоторых толков в расколе – движение духовной мысли вперед. И поскольку это является – пускай неосознанным – движением к Пятидесятнице, не есть ли это глубокая, ранняя предистория российского пятидесятнического движения ?!

Пропустить тут хоть один шаг, хоть одну ступень, значит исказить общий ход духовных исканий, принизить значимость этих шагов-открытий. Так поступить может только тот человек, который не любит своего народа и потому не может понять слов великого патриота еврейского народа пророка Иеремии: "О, кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего..." (Иер. 9:1). Так поступить может только тот человек, который не радовался успехам своего народа, какими бы маленькими и незначительными они не казались. За открытие тех духовных истин, которые являются сегодня религиозным достоянием нашего народа, заплачена огромная цена их первооткрывателями. Они заплатили своими жизнями и жизнями своих семей. Забыть об этом – преступно. Апостол Павел писал в послании к Евреям: "Вспоминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13:7).

И не вина стригольников, жидовствующих, Матвея Башкина, Феодосия Косого, Аввакума Петрова, Данила Филиппова, что они знали не все, что не полностью в чем-то освободились от пут мертвой религии, что где-то в своих поисках впали в крайность и в заблуждение. Это не их вина – это их беда.

В книге пророка Даниила сказано, что знание, божественное ведение к последнему времени умножится (Дан. 12:4) и русские протестанты, от одного поколения к другому, наследуя найденный золотые россыпи знаний истины Божией, приумножали его... Совершенно несправедливо будет думать, что в российском христианстве, в самые мрачные застойные годы и десятилетия, когда о силе Духа Святого не проповедовалось совершенно, он не проявлял себя никаким образом. Напротив – имеется множество свидетельств о том, что те или иные дары Святого Духа проявлялись в жизни искренних христиан. Следует заметить, что в отличии от выхолощенного философствованием, рационалистического западного богословия, в богословии (даже в официальном богословии) русской православной церкви превалировали дискуссии о необыкновенных сверхъестественных событиях, о чудесах Божиих в жизни святых людей, о знамениях и видениях. На чем же базировалась эта доктрина, открывавшая двери для некоторый харизмы?
.....................................................................
И, наконец, Данила Филиппов по наитию свыше сказал то, что сегодня уверенно говорят пятидесятники – Святому Духу верьте. Да, это осмысленное слово Данила Филиппова, возведенное им в заповедь, по видимому, является первым словом теории очень раннего российского пятидесятнического движения. Если ранее проявление силы и харизм Духа Святого в сущности своей могло не осознаваться даже теми людьми, через которых такие проявления совершались, то Данила Филиппов уже понимает особую роль Святого Духа. Однако, его заповедь "Святому Духу верьте" имеет еще более глубокое значение, нежели простое признание величия Духа Святого – она подразумевает его конкретную работу и конкретное проявление в людях, что можно видеть, признавая или не признавая как харизму Святого Духа. Данила Филиппов понял, (насколько он мог понять эту великую истину), что Дух Святой может исполнять человека и говорить через человека.

Если ранее все представление о близости с Богом в православном богословии концентрировалось на примере и опыте святых (которые имели какой-то контакт с Богом), то со времен Данилы Филиппова в российском христианстве появилось представление о пророке – то есть о человеке, который исполнен Духом Святым, в котором Дух Святой живет внутри. Это было величайшее откровение.

Советский исследователь духовного христианства Ирина Александровна Малахова справедливо пишет: "В основе вероучения христововеров лежит вера в возможность прямого общения со "святым духом" и воплощение "святого духа" в наиболее праведных людях... Духовные христиане ... считают, что Бог награждает людей теми или иными дарами. В числе прочих у одних может быть дар пророчества или говорения на ином языке, а у других – дар истолкования пророчеств... "Святой дух" по учению христововеров может говорить с верующими через так называемых пророков".

Если из этого текста Малаховой убрать ироничные кавычки, то об основе вероучения христововеров лучше сказать невозможно.

Сохранились некоторые исторические сведения о деятельности пророков христововерия. Так, например, известно, что в 80-е годы 18 века необыкновенные видения имел христововерческий пророк Семен, в отношении которого есть следующее сообщение: "Егда он бывает немощен, то духом ударяем о землю, и во исступлении полежав, извещение видит. И, встав от поражения, благовестие скажет: им дух свят..." В исторической литературе можно найти упоминание не только о пророках в христововерии, но и о пророчицах. Вообще, видимо, в этом движении признавали принцип всеобщего священства, не различая пола. В старых источниках есть упоминание о деятельности некого Козьмы Медведовского. О его сторонниках говорится, что они "попов всех бегут, и без попов не живут, но мужие – ораги и девы с женами священство у них держат..."

Это, видимо, является отголоском того, что в христововерческих общинах иногда занимали центральное, лидирующее положение пророчицы. Об одной из них упоминает А.И. Клибанов в своей книге "Религиозное сектанство в прошлом и настоящем", говоря: "В показаниях крестьянина Михаила Никулина, относящихся к 1772 г. говорится о пророчице некой Акулине Ивановне, что она ходит по кругу и, остановясь, пророчествует каждому, всем бывающим на той ереси участникам порознь, что кому будет какое счастье, а особливо ему, Никулину, что он будет богат пажитию, по коему ее пророчеству он, Никулин, как до того был весьма недостаточен, стал иметь достаточество как в урожае хлеба, так и в скоте".

К сожалению, никаких, более подробных сведений, которые исходили бы от самих христововеров, – непредвзятых сведений – автору найти не удалось: возможно, их попросту не существует, они не уцелели, не сохранились, не пережили тех жестоких гонений, которым подвергались христововеры. И только "как сквозь тусклое стекло, гадательно" за тканью враждебного, недоброжелательного повествования православных писателей едва угадывается проблеск Пятидесятницы в то смутное время истории духовных исканий славянских народов. После мертвящего формализма официального богословия, которых старательно старались прикрыть пышными формами ритуалов и церемоний, после ожесточенного, не на жизнь, а на смерть – яростного столкновения в формальном споре между никонианами и старообрядцами, благодатного, живительного дождя истины Божией жаждала Россия...
..............................................................................

Россия просила дождя у Господа. Россия вступала в 20 век – и для России он будет веком социализма и пятидесятничества.

Ранние пятидесятники в Российской империи

В книге Н. Варадинова "История министерства внутренних дел" есть упоминание о том, что в 1837 году царское правительство обратило внимание на некого Лукьяна Петровича Соколова (он же Аникей Игнатьевич Борисов). Причиной внимания было то, что Соколов пророчествовал среди молокан Мелитопольского уезда. К сожалению, подробных данных о личности Л.П. Соколова не обнаружено, кроме того, что он имел крестьянское происхождение и родился в Тамбовской области, где и был арестован за свою веру, сослан в Сибирь, а оттуда сослали его в Таврию. В среде духовных христиан-молокан, бережно хранимое как сокровенное таинство веры, продолжало жить учение, посеянное еще христововерием, о возможности непосредственного, личного общения каждого верующего с Духом Святым. Именно это проповедовал и Л.П. Соколов, деятельность которого, видимо, дала начало большому движению харизматического характера среди молокан, которое вошло в исследовательскую и научную литературу под названием движения молокан-прыгунов. Из молоканских исторических источников известно, что на Молочных водах, на юге Украины, а также в Аккермане (сейчас Белгород-Днестровский, Одесской области) в 1833 году имело место массовое, как они говорили, "излияние Духа Святого с говорением на новых огненных языках". В молоканском сочинении "Очерк религии и наставников ее" ясно показывается, что молокане-прыгуны хорошо знали свою историю, дорожа преемственной связью со своими наставниками. Вот некоторые свидетельства.
................................................................................................

"Среди всех этих диких гонений и преследований, в плане вероученческом среди этой группы христиан уже в середине 19 века "созрел и выдвинулся вопрос, что для достижения чистоты души и вечной жизни подобает человеку возродиться духовно свыше, и обновиться чистым покаянием для получения видимо дара Духа Святого, которого Господь по воскресению из мертвых послал на апостолов и верующих по время праздника Пятидесятницы: Духа истины и утешения, который наставляет на всякую правду, руководит и утешает…".

В главе 28 "Очерка религии и наставников ее", которая имеет многозначительное название "Объединенная Религия Духовных Христиан Молокан-Прыгунов, в видимом действии святого Духа" говорится следующее:

Ещё не остыли следы страданий и не миновали вздохи и нужды, как уже в странах мира и покоя, в Таврии и Закавказом, в первом десятилетии второй половины 19 столетия, а в Таврии еще раньше, созрел и выдвинулся вопрос, что для достижения чистоты души и вечной жизни подобает человеку возродиться духовно свыше, и обновиться чистым покаянием для получения видимо дара Духа святого, которого Господь по воскресении из мёртвых послал на Апостолов и верующих во время праздника пятидесятницы: Духа истины и утешения, который наставляет на всякую истину, руководит и утешает достойных. Такому убеждению последовали многие, без исключения пола и возраста, совершая богослужение с слезным молением и воздетыми чистыми руками. Отсюда произошло разномыслие и разногласие, будучи раздираема сама религия на две части, довела сторон до крайних размеров распрей и полную свалку неприятных и не желательных осложнений, раздела верующих в Духе с неверующими.

Следствием чего, по домогательству неверующей в новое убеждение стороны, последовало вмешательство местного светского начальства, которое в силу умиротворения внутренних распрей, возникших единовременно во всех селениях Закавказа, приняло меры к личному опросу кто какой части принадлежит.

Распространителями этого движения, как говорится в молоканской истории, были "как и прежде молоканства, люди простые, низкого происхождения, если не безграмотны то малограмотны, самоучки, совершенно чужды мирских наук, вразумлены просвещением от Бога".

Кроме Соколова, одним из главных основоположников этого течения считался Федор Осипович Булгаков, которого с любовью называли Давидом Ессеевичем..

Однако, наиболее ярко это движение проявилось в середине 19 века в Закавказье под руководстовм пророка Максима Рудометкина, уроженца села Алгасово, Моршанского уезда Тамбовской губернии. Он также имел крестьянское происхождение, был земледельцем и плотником. Ему было восемь лет, когда вместе с сосланными родителями он прибыл на Кавказ в село Никитино Эриванской губернии. В повести 17 повествуется об истории его жизни так: "Восьмилетним перешел из суеверия в правоверие, вкупе с домом родителей своих. С коими в той же своей юности переселился на Закавказ на жительство, с многим народом людей своих. Где он всегда в них, руководился видимо при собрании чтением слова Божия. В силу чего он сильно убедился о познании тайн всего Писания, всегда постившись и молившись Богу неба и земли, в уединении от народа, с преклонением колена и с воплем крепким, и речию слова. И в том всячески строго преследуем был своими ошуйными молоканами и дьявольскими властями, за что несколько раз ударяем был по голове кулаками и сечен розгами по голому телу, как попало, жестоко без милости, руками власти слуг царя русского Фараона".

Молоканская история повествует, что он "под влиянием Божественного промысла имел дар, владел обильным словом премудрости, силою Духа пророчества и откровения, разные языки и различие языков". В отличие от духоборцев и других течений в молоканстве, собрания, которые проводил Максим Гаврилович Рудометкин, отличались живым энтузиазмом, подъемом духа, проходили с большой приподнятостью и воодушевлением в свободной неформальной обстановке, не скованной и не ограниченной никакими обусловленными формами или обрядами. Народная молва говорит, что при этом наиболее ревностные молокане даже подпрыгивали (это и послужило причиной их названия в народе). Впоследствии и сами молокане этой ветви движения стали официально себя называть "духовными молоканами-прыгунами", Трудно сказать, называли ли они себя так, потому что действительно подпрыгивали, или потому, что так было удобнее себя идентифицировать, пользуясь уже принятым в народе названием.

Можно допустить, что отдельные такие проявления имели место в действительности – история собственно пятидесятнического движения знает такие примеры и в более поздние времена, в 20 веке; случаются они, иногда, и в настоящее время. Но при этом нужно иметь в виду, что народная молва часто может далеко не соответствовать истине, как, например, обстоит дело с уже упоминавшимся "свальным грехом" в христововерии.

Народная молва называла молокан-прыгунов также "сапунами", на основании совершенно облыжного утверждения, что они, будто бы, во исполнение 50 псалма Давида из Псалтиря ("Окропи меня иссопом, и я буду чист...") во время прыгания сопят друг на друга, дабы взаимно очиститься Духом Святым, якобы исходящим от них во время молитвы. Это, абсолютно карикатурное, представление о молоканах могло появиться и жить только в среде самых невежественных и неграмотных людей, которые не могли отличить иссоп (растение, пучком которого во времена Ветхого Завета совершались обряды помазания и кропления) от банального сопения.


Если молоканство в целом еще кое-как было терпимо (хотя и считалось злейшей ересью), то молокане-прыгуны преследовались безжалостно, ожесточенно. Максим Рудометкин в 1857 году был арестован и в следующем году отправлен в заточение в страшный Соловецкий монастырь. Девять лет он пробыл там в самом строгом одиночном заточении, затем был переведен в такие же ужасные условия в Суздальский монастырь, где его и замучили. Про Максима Рудометкина с видимой теплотой и симпатией писал В. Д. Бонч-Бруевич в уже упоминавшейся работе "Сектанство и старообрядчество в первой половине XIX века" так: "Несмотря на совершенно нечеловеческие условия заключения, этот мужественный человек сумел там написать для своих единоверцев, тайно от зорко наблюдавших за ним монахов, целый ряд рукописей, которые составили вместе с другими избранными им писаниями деятелей секты молокан-духовных одну общую книгу под названием "Книга Солнца". В этой книге помещен трактат Максима Рудометкина "Утренняя заря", который по словам его истолкователей, "в пророческом смысле опрокинул монархические, самодержавные царские престолы, поразив русского царя, свернул поповское и монашеское духовенство с ложных устоев их..."

Остается только добавить, что эти книги были изданы в 1928 году в Соединенных Штатах Америки – в колыбели пятидесятнического движения в городе Лос-Анжелесе...

Руководители молокан-прыгунов Соколов, Любавин, Рудометкин после долгого заточения были убиты. Они совершили свой подвиг и приняли мученический венец в стране, которая называлась "Святой Русью", которой руководили "самые христианские государи" на земле. Почтить бы память мучеников, возложить бы цветы сегодня на могилы их, да не знает никто дороги к этим могилам. И только у Господа Бога все живы, потому что он не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мар. 22:32; Лук. 20:38). Соколов, Любавин и Рудометкин отдали свои жизни за живую веру в Иисуса Христа, но еще долго после этого терпеливо несли свое служение пророков и благовестников среди гонений и печалей продолжатели их дела – братья Скобелев, Журавлев, Рябов, Зайцев...

Что же проповедовали молокане-прыгуны, что было отличительным и особенным в их вероучении? Излагать все детали их вероучения не является задачей настоящей книги, однако большой интерес представляет их отношения к действиям харизмы, к работе даров Святого Духа, что достаточно широко имело место в практике их духовной жизни. В их духовных трактатах и наставлениях, которые сохранились, о харизматических проявлениях говорится довольно часто. Вот только некоторые примеры.

Ибо Дух, невидимо поставляет истинных пророков, сидящих позади людей и им не известных, но пред ними должны молчать почтенные передовые люди. Но вы, по чинам своим, не допускаете в достойных воссиять истине. Тем Дух угашаете и пророчество уничижаете, но свои надменности поставляете людям важными, дабы не остаться вами праздными наравне с братьями.

В повести 82 содержится увещание, написанное в обычном для духоборцев и молокан песенном виде, удобном для запоминания:

Прошу всех братьев и сестёр, одарованных Святым Духом: пророков и пророчиц! Прилежно прочитайте и выслушайте сие; это весьма нужное для вас и для всех верующих Святому Духу. Пророк, пророчка и прочие, будут получать воздаяние по своим делам: благим и злым. О чем уверяют нас древние пророки, Апостолы и Христос. Не надейся, что вами Святой Дух владеет и с нас ничего не спросится! Как можно всеми силами со страхом смиряйтесь и старайтесь исполнять заповеди Божии; Тогда только получите славу Божию и венец, уготованный от Него: ибо никто не получит за неверие, нерадение и ожесточение. Вот я сел, и сладкую песнь спел; истинно не ложную, до самого Сиона подорожную! А вы в Библию глядите, и верно посему идите; по всему Писанию сие замечайте, против сего гордо не отвечайте.

Повесть 15 говорит о крещении Духом Святым и огнём, о котором пишется, что оно "должно всегда быть во всех единомысленных, равно от мала до велика нас, в чем должен всякий крещенный иметь на себе знак иже есть речения Духа в новых огненных языках". Подчеркивалось, что в жизни человека, воистину исполненного Духом Святым должны проявляться дары и плоды: "Сам Бог, обещал излить Свой Дух на всякую плоть – рабов и рабынь Своих. Которые будут пророчествовать в собрании народа открыто. Если кто из вас получит ныне святой Дух, тот должен исполнять плоды Его: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Ибо на таковых Ветхий Закон не лежит".

Исповедуя Троицу, молокане-прыгуны подчеркивали роль Духа Святого в современной жизни церкви и в личной духовной жизни верующего человека, заявляя следующее: "Троицу мы все исповедуем, в Духе единого невидимого Божества, как и говорит о том святой Апостол Иоанн: Отец Слово и Святый Дух, три Едино суть. И которое ныне везде повсеместно в нераздельной Своей святости, всюду действует и Владычествует прямо в лице святой церкви, всеми рабами и рабынями, излиянием на них от Бога Духа Святого в знак новых огненных языков. Кои в том Духе Его Святом, всегда сильно действуют яко цари и священники Бога Вышнего".

В повести 13 учители этого движения излагают свой взгляд на вопрос о сущности рождения свыше, о котором они говорят: "Рождение водою и духом, мы признаём за истинное богодухновенное учение, которое всюду нас всех порождает словом истины вторично;Как сынов и дщерей единоутробной матери в лоне святой церкви, или невесты Агничей и оправданием Святых. Того ради Сам Господь сказал Никодиму говоря: подобает родиться всякому свыше – духовно, а не брюховно; ибо рождённый от плоти плоть есть, а рождённый от Духа дух есть".

Легко заметить, что проявление духовных дарований вселяло в этих христиан особенный энтузиазм и радость, вероятно, они даже имели некоторые крайности, присущие церкви в Коринфе, где говорение на иных языках имело дисбаланс в общем ходе церковного богослужения. Сообщается, про "скакунов и прыгунов, всюду говорящих в новых огненных языках". Они "всегда в том всюду повсеместно, без умолку пророчествуют в новых огненных языках, с обличением всей его темной власти и духа князя века сего; верно не щадя душ своих даже до смерти". О всплесках эмоций радости и ликования Максим Рудометкин писал: "Я всюду весь, вполне утешусь и произведу всю свою торжественную тысячелетнюю работу в Духе "пляски и скачки", повсеместно без боязни".

Духовными дарами они дорожили, упражнение духовных даров всячески поощрялось. Некоторые такие наставления, пожалуй, звучат очень актуально и сегодня для церкви христиан веры евангельской.
Максим Рудометкин взывал: "О возлюбленные мои пророцы и пророчицы, члены жены облеченной в солнце, в Духе цари и священники! Прошу вас, блюдите сей небесный дар, данный вам Самим Богом Отцем всех светов! Не теряйте его из себя напрасно; ибо взыщет его Господь с вас в день посещения м мщения, равно со всех нерадевших о нём, или отступивших от сонма святых свидетелей Иисусовых". Даже беглое чтение наставлений руководителей молокан-прыгунов свидетельствует о том, какое большое значение они придавали хвале, поклонению, прославлению Божьего имени – в том числе и на иных языках. Вот только несколько выдержек из их гимнов и молитв.

"И я успокоюсь как надо с торжественным прославлением имя Бога моего, давшего мне силу Духа истины в непреложном Его действии, с речением новых огненных языков".

"Хвалим мы Тебя, Господи, Боже наш! что Ты всюду везде, видимо излил на нас обильно Духа Твоего святого в новых огненных языках, коими мы теперь и всегда крестимся".

"И в чем молим мы Тебя, Господи, ниспошли Ты на нас равно всех силу Духа Святого, прямо от горы Сиона в лице новых огненных языков, в коем мы верно все рабы и рабыни Твои, охотно исполним всю волю Бога Отца Твоего и нашего, по новой заповеди Твоей, на вечно данной нам Тобою".

В личных свидетельствах Максима Рудометкина о его переживаниях часто звучат мотивы радостного пения и молитвы духом. Из мрачного подземелья страшного заточения в монастырской тюрьме светло и свободно дух его устремлялся к Богу. Вот эти строчки из его писем к единоверцам из заточения.

"Почему я лично всегда в том действую силою Духа истины; равно с тем говорю всюду в нем новым огненным языком".

"О, прекрасное ты моё утро! Всюду пылающее лучом зари, восходом ясного солнца и светом завета сего наступающего весёлого дня! В которое я воспою все чудные земные дела Божии, на святом горнем языке".

"О чем и молю я Тебя, Господи мой, в молитве сей утренней, на Святом горнем языке: По науке Духа Твоего Святого, и воли силы неисповедимого дара, в новых огненных языках".

"Молю Тебя, Господа моего, усердно, и всегда гласно говорю громко при сей молитве моей полуденной, на святом горнем языке откровением Духа Твоего Святого, и силою действия в новых огненных языках".

В своих писаниях выражал Максим Рудометкин и благословенную надежду свою, что час придет, когда все спасенные чада Божии, "в которых Дух – они купно все станут говорить и петь всегда в новых огненных языках.Аминь. Аллилуя".

Очевидно, были в движении молокан-прыгунов и определенные негативные стороны и некоторые заблуждения (подобного не избежало и собственно пятидесятническое движение). Известно, что, например, в Эриванской губернии в селе Семеновка молокане в 1856 году бросили все нажитое и в течение трех дней в молитве с постом, одевшись в белые одежды и поднявшись на гору, ожидали пришествия Христа и своего вознесения. Однако, отдельные случаи ошибок, заблуждений и обольщений на почве пророческих изречений не должны закрыть того доброго, славного, прекрасного, что было в этом движении – подлинной силы, подлинного действия Святого Духа. Это движение ширилось и вскоре в него была вовлечена не только большая часть молоканского общества, не только люди славянских национальностей, но и армяне.

В книге "Наисчастливейшие люди на земле" Джон и Элизабет Шерилл приводят рассказ известного американского пятидесятнического деятеля Демоса Шакарияна о большом пробуждении в Армении во второй половине 19 века, о массовом излиянии Духа Святого на верующих, о большом харизматическом движении в Армении, которое началось с того, что в армянское селение Кара-Кала стали на повозках приезжать из-за гор русские люди.

Их портрет очень живописный и очень точный. Мужчины были с бородами, в длинных рубахах с высокими воротниками, подпоясаны они были особыми ремнями с кисточками. Стоит заглянуть в любую исследовательскую книгу о молоканах для того, чтобы убедиться – такая форма одежды является обычной, традиционной для молокан. Именно эти люди "из-за гор", ранние российские пятидесятники, принесли армянам учение о действии даров Святого Духа, утверждая, что эту благодать пережили многие тысячи русских людей. Эта вдохновенная проповедь принесла прекрасные плоды – в 1891 году Дух Святой сошел на многих армян, их жизнь изменилась, стала духовной. Не все армяне отнеслись к этому одинаково – были и те, которые сомневались, были и те, которые твердо отстаивали "христианскую веру", которую принес еще в 301 году в Армению великий христианский подвижник Григор Портева (Григорий Просветитель, как принято его называть). И все снова ждали русских людей.

Демос Шакариян рассказывал, что в Кара-Кала однажды пришел русский миссионерский обоз – сотни русских людей на повозках во главе с белобородым старцем – пророком. Они стали проводить свое богослужение. И, ожидая сошествия Духа Святого – по словам Демоса Шакирияна – они прыгали от радости. Дедушка Демоса Шакирияна был большим скептиком, но на этот раз места для скептицизма не осталось. Шакириян рассказывает: "Мой дедушка склонился на колени и старец возложил на его голову свои мозолистые руки. Внезапно дедушка начал молиться радостной молитвой, которую ни он, ни кто либо другой из присутствующих не понимал. Русские эту молитву называли "языками" – и принимали как знак сошествия Святого Духа на говорящего. В этот же вечер и моя бабушка была крещена Духом..."

Это было массовое излияние Духа Святого на армян. Но еще раньше в русской семье (как говорит Шакирян – в семье первых русских пятидесятников) в Кара-Кала жил Ефим Герасимович Клубникин. Он родился в 1842 году. В 1853 году, в одиннадцатилетнем возрасте этот неграмотный русский мальчик во время молитвы получил чудное откровение от Господа – он видел чертеж с надписями красивым, четким почерком. В течение нескольких дней он сидел за столом и усердно переписывал и срисовывал линии и контуры букв. При этом мальчик получил откровение от Господа, что христиан ожидает большое бедствие и, что этот чертеж – карта, на которой указано, куда христианам следует направиться... Шакириян рассказывает: "И хотя он в своей жизни никогда не видел учебника географии, юноша-пророк нарисовал карту, точно указывающую, куда христианам следует бежать к великому удивлению взрослых, вода, точно указанная на карте, не была близко лежащим Черным морем, Каспийским морем, или даже отдаленным Средиземным морем – но далеким невообразимым Атлантическим океаном. Вне всякого сомнения, что земля по другую сторону океана, ясно указанная на карте, была восточным побережьем Соединенных Штатов Америки. Но беженцам не следует селиться там, гласило пророчество. Они должны ехать до западного побережья новой земли. Там – писал юноша-пророк, Бог их благословит и они будут преуспевать и их наследие будет благословенным народом”.

В 1895-1896 годах турецкое правительство организовало массовое истребление армян. Это вызвало возмущение и протест во всем мире. Репрессии приостановились... Во время этой паузы, по откровению Ефима Клубникина, многие тысячи армян покинули родину и переселились в Америку, на ее западное побережье, в район города Лос-Анжелес... И там, именно там, открыл Господь живительный источник Новой Пятидесятницы, Пятидесятницы 20 века, в которой нашли свое благословение жаждущие народы.

Исследователи могут спорить между собой – пришло ли пятидесятничество из России в Соединенные Штаты или из Соединенных Штатов в Россию... Но верующие люди не спорят по этому вопросу – они знают, откуда пришла новая Пятидесятница – она пришла с неба, от Бога...

В апреле 1915 года турецкое правительство, проводившее политику геноцида по отношению к армянам, издало специальное распоряжение для местных властей, в котором было приказано осуществить массовое истребление армян... Было уничтожено 1,5 миллиона армян. Свыше 600 тысяч были угнаны в пустыни, где большинство из них погибло... И до сих пор каждый год в конце апреля над скорбящей Арменией трауром звучит старинный национальный гимн "Боже, дай жизни армянам..."

Иисус Христос сказал своим ученикам: "Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы..." (Лук. 21:20, 21). Во время печально известной Иудейской войны, христиане Иерусалима, внимая этому слову Господа, улучивши момент, когда осада была временно снята, покинули город и укрылись в Пэлле. Иерусалим был разрушен, более миллиона человек погибло.

Но Господь силен сохранить народ свой так, что не падет и волос с головы его (Лук. 21:18). Так сохранил Господь и первых армянских последователей раннего пятидесятничества.

Имя Господа да будет благословенно. Интересным фактом является то, что армяне, принадлежавшие к этому движению, согласно пророчества, которое они получили от пророка Ефима Герасимовича Клубникина, покинули Армению, переехали в Соединенные Штаты Америки и тем самым избежали последующего страшного гонения на армян со стороны турков. Тысячи армян, покинув родину, переселились в Америку, на ее западное побережье, в Лос-Анжелес. И там, именно там, в то же время началось современное пятидесятническое движение, к которому активно присоединились переселенцы из Армении, принявшие учение о харизме от "русских мужиков, приходивших из-за гор".