Странная история раннего пятидесятничества

  Данный  материал является отрывком из книги  «Пятидесятническо-харизматическое  движение: история и заблуждения».

Пятидесятническое движение берёт своё начало в «говорении языками», которое разразилось в 1901 г. в Библейской школе Чарльза Парэма в г. Топека, штат Канзас, а также в Миссии улицы Азуза в Лос-Анджелесе в 1906 г. К концу 19 века сцена для появления пятидесятничества была вполне готова. Движение освящения породило нездоровое духовное возбуждение и жажду «второго благословения» и «второго крещения». Такие люди ,как Джон Доуи (John Dowie) и Фрэнк Сандфорд (Frank Sandford) подготовили почву для ожидания божественных исцелений и пробуждений, которые должны были сопровождаться чудесами последнего времени и воскрешением апостольских знамений и даров, включая говорение языками. 

 

ЧАРЛЬЗ  ПАРЭМ Charles Parham

Не  вызывает сомнений, что Чарльз Парэм (1873-1929) явился ключевой фигурой рождения пятидесятничества. Он был методистским служителем, но «вышел из организации после разногласий со своими духовными руководителями» (Ларри Мартин. Излияние в Топеке в 1901 г., с. 14). В неутомимом поиске религиозного учения он посетил служения многих странных учителей освящения, исцеления по вере и последнего дождя, впитывая различные ереси во время своего путешествия, которые, в итоге, слились вместе и стали его пятидесятнической теологией.

Накануне 20 столетия Парэм следил за собраниями Бенджамина Ирвина, основателя Церкви святости в огненном крещении, и был под сильным впечатлением доктрины Ирвина о «третьем благословении» (благословение спасения, благословение силы и благословение безгрешного совершенства). Как мы уже видели, Ирвин учил, что для христианина необходимо искать «огненного крещения» для силы и совершенства. Пятидесятнический историк Винсон Синан (Vinson Sinan) признаёт эту связь:

«ЦЕРКОВЬ  СВЯТОСТИ В ОГНЕННОМ КРЕЩЕНИИ ПОСЛУЖИЛА  ВАЖНЫМ ЗВЕНОМ В ЦЕПИ, КОТОРАЯ ПОЗДНЕЕ  ПРИВЕЛА К РОЖДЕНИЮ СОВРЕМЕННОГО ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ. Своим учением о том, что крещение Святым Духом является опытом, отдельным от освящения и следующим после него, он заложил главную богословскую предпосылку для позднейшего явления. Возможно, что Чарльз Парэм, который дал начало пятидесятническому пробуждению в 1901 г. в г. Топека, штат Канзас, принял основную идею Ирвина о крещении Святым Духом, которое следует за освящением. Очевидно, что в 1899 г. Парэм пропагандировал «крещение огнём» в своём журнале «Апостольская вера» (Синан. Традиция освящения и пятидесятницы, с. 59).

 

Парэм усвоил ересь уничтожения у своего деда по линии жены, квакера Дэвида Бейкера (David Baker), отвергая вечное наказание нечестивых и веря в то, что неспасённые будут уничтожены в аду. В 1898 г. Парэм попал под влияние вышеупомянутого Фрэнка Сандфорда, а в 1900 г. он отправился в Чикаго для изучения служения Джона Доуи и ознакомления с Городом Сионом.

Подобно Сандфорду и Доуи, Парэм учил, что физическое исцеление является наследственным правом христианина, и  негодовал по поводу медикаментов и  докторов. Он учил, что исцеление от болезней всегда является Божьей волей. В своём журнале «Апостольская вера» от 13.09.1899 Парэм восклицает в ответ на вопрос о том, запрещает ли Библия пользоваться услугами медицины: «Мы говорим «да», абсолютно точно «ДА!».

Журнал  «Христианская история» (Вып. 58, т. XVII, No. 2, 1998 г.) содержит фотографию Парэма и семерых его последователей, которые стоят во дворе суда г. Карфаген, штат Миссури. Это был 1906 год; Парэм держит флаг, на котором написано: «Апостольское единство». Другие держат флаги с надписями: «Истина, вера, жизнь, победа, ЗДОРОВЬЕ». Так они утверждают свою богословскую позицию, что здоровье является гарантированной частью христианской жизни.

Несмотря  на учение о том, что исцеление  всегда присутствует в Божьей воле, а медикаментов и докторов следует избегать, один из сыновей Парэма умер в возрасте одного года от болезни. Если быть точнее, то он умер спустя два месяца после начала феномена «языков» в Библейской школе «Вефиль» Парэма в Топеке.

Другой его сын умер в возрасте 37 лет. Большинство посетителей собраний Парэма не исцелились. В октябре 1904 г. умерла 9-летняя девочка Нетти Смит. Её отец был рьяным последователем Парэма и отказался от медицинской помощи своей дочери. Смерть маленькой девочки настроило мнение общественности против Парэма, так как её болезнь была излечима, и коммуна посчитала эту смерть преждевременной. Сам Парэм всю свою жизнь страдал от различных заболеваний и подчас был болен настолько, что не мог ни проповедовать, ни путешествовать. Например, всю зиму 1904-05 гг. он был прикован к постели (Джеймс Гофф, мл. Поля, побелевшие для жатвы, с. 94) несмотря на его собственную доктрину, что исцеление гарантировано искуплением Христа.

В журнале «Апостольская вера»  от 22.03.1899 Парэм перечислил свои убеждения: «Спасение по вере; исцеление по вере, через возложение рук и молитву; освящение по вере; пришествие Христа перед 1000-летним царством; крещение Святым Духом и огнём, которое запечатывает Невесту и подаёт дары».

Итак, мы видим смесь разных доктрин, которые  он собрал во время путешествий. Он также верил в уничтожение неспасённых и учил, что было два вида творения, то есть Адам и Ева принадлежали к иной расе людей, а прочие жили вне Эдемского сада. Первая раса не имела души, и эти эта раса неспасённых людей погибла во время потопа. Парэм верил, что только те люди, которые получили духовное крещение последних дней и говорили языками, были Невестой Христа, имели «печать для брачной вечери Агнца и обладали особой властью на день пришествия Иисуса». Он верил в частичное восхищение, которое будет касаться говорящих языками. У Джона Доуи Парэм усвоил ересь, согласно которой англо-саксы – это израильтяне. Он часто общался с ку-клукс-клановцами и верил в то, что межрасовые браки привели к Ноеву потопу (Ларри Мартин. Излияние в Топеке, с. 19). Он не верил в то, что чернокожие люди могут иметь печать Невесты Христовой.

После того, как Парэм посетил Доуи и  Сандфорда, он основал БИБЛЕЙСКУЮ ШКОЛУ  «ВЕФИЛЬ» В г. ТОПЕКА, ШТАТ КАНЗАС. Школа  была устроена по образцу служения Сандфорда и открылась в октябре 1900 г. в здании, которое имело 30 комнат и называлось «Неудача Стоуна». Прежний владелец здания по фамилии Стоун разорился, прежде чем успел закончить строительство. Парэм был уверен, что возвращению Христа будет предшествовать последний дождь знамений и чудес и что языки являются свидетельством крещения Святым Духом. Более того, лжеучитель верил, что эти языки будут реальными земными языками и помогут миссионерам проповедовать Евангелие до края земли без специального изучения иностранных языков. Согласно учению Парэма, те, кто принял крещение последнего дождя и заговорил языками, и будут Невестой Христа; они же будут править вместе с Ним в Его пришествие.

Парэм убеждал своих студентов стремиться к этому опыту. Поэтому 1 января 1901 г. он возложил руки на одну из студенток своей библейской школы – Агнесс Озман (Agnes Ozman), и она, как утверждают, начала говорить сначала  на  китайском, а позднее на богемском языках. Всё это происходило в состоянии транса («Топека стэйт джорнал», 9.09.1901). Впоследствии Парэм и остальные студенты в маленькой библейской школе также начали, как утверждают, говорить языками. Они даже заявили, что разделяющиеся языки пламени появились над головами говоривших.

Парэм говорил, что профессора-лингвисты и другие специалисты языкознания подтвердили, что языки студентов были настоящими языками, но этому нет никаких свидетельств. Журналисты того времени описали этот феномен как «тарабарщину».

Единственным  письменным свидетельством об одном  из «языков», которыми говорили студенты Парэма, является репортаж журналиста «Топека стэйт джорнал»: «Господин Парэм пригласил госпожу Лилиан Тислрэйт (Lilian Thistlethrate) в комнату и попросил её что-нибудь сказать. Cначала она ответила, что Бог не вдохновил её что-либо говорить, но вскоре начала произносить странные слова типа: «Юосса, юосса, усе рела сема кала мала канна лулла ссаге налан. Лигл логл лэйзи логл. Ине майне мо, са ра эл ме са ра ме» («В школе «Вефиль» говорят на языках зулу и хинду», Топека стэйт джорнал, 9.09.1901).

Лигл  логл лэйзи логл!!! Ине майне мо!!! Это именно тот тип «языков», что  я часто слышал на собраниях пятидесятников и харизматов во всех частях света, но это детский лепет.

В 1914 г. Чарльз Шамуэй (Charles Shumway) усердно искал свидетельства того, что языки ранних пятидесятников были подлинными, но не нашёл ни одного человека, который мог бы подкрепить свои утверждения (Джеймс Гофф, мл. Поля, побелевшие для жатвы, 1988, с. 94). «В своей докторской диссертации 1919 года Шамуэй исследовал местную газету «Хьюстон кроникл» в поисках достоверной информации и заявил, что «имеются письма нескольких людей, которые в то время [когда Парэм возглавлял там библейскую школу] работали правительственными переводчиками в самом Хьюстоне или рядом с ним, и они единодушно опровергают утверждаемые факты» (Гофф, с. 98).

После исследования «языков», на которых  говорили в Миссии улицы Азуза  под руководством Вильяма Сеймура (William Seymour), лидер движения освящения Годби (W.G. Godbey) сделал вывод, что они не были подлинными (Д.Ф. Тэйлор. Дух и Невеста, 1907, с. 52).

«Роки Маунтин Пилар ов Фаер» (Rocky Mountain Pillar of Fire, печатный орган движения святости) от 12 сентября и 14 ноября 1906 г. содержат следующие отчёты: «Этот индиец может говорить на шести языках и говорит, что никогда не слышал ни одного из них на «собраниях языков». Один из его языков – арабский, на котором, как утверждают некоторые люди на этих собраниях, они говорят, но он сказал, что их язык скорее похож на бормотание индюка» (12 сент.).

«Человек, который в течение многих лет возглавлял миссионерскую работу в Индии, только что побывал в Лос-Анджелесе, чтобы набрать себе помощников, которые, как они заявляют, имеют дар языков. Он приехал назад и сказал, что не смог найти ни одного, который бы реально говорил на знакомых ему языках Индии» (14 нояб.).

Многие  лингвисты, изучавшие «языки» пятидесятников и харизматов, пришли к тем же выводам. Вильям Самарин, профессор  лингвистики в Университете Торонто, подвёл итог своим исследованиям: «В течение 5 лет я принимал участие в собраниях в Италии, Голландии, Ямайке, Канаде и США. Я наблюдал за традиционными пятидесятниками и нео-пятидесятниками; я был на маленьких собраниях в частных домах и на огромных публичных собраниях; я присутствовал в различных культурных общинах, таких как пуэрто-риканская в Бронксе, или люди в Аппалачах, которые приносят на служение змей, или русские молокане в Лос-Анджелесе… В высшей степени сомнительно, что предполагаемые случаи ксеноглоссии (языков) среди харизматов являются подлинными. Всякий раз, когда кто-либо пытается проверить эти случаи, он либо находит слишком искажённые истории, либо некомпетентные или ненадёжные с точки лингвистики «свидетельства»… ГЛОССОЛАЛИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕКОТОРЫМ ОБРАЗОМ ПОХОЖА НА ЯЗЫК, НО ЭТО ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО ГОВОРЯЩИЙ (БЕССОЗНАТЕЛЬНО) ХОЧЕТ СДЕЛАТЬ ЕЁ ПОХОЖЕЙ НА ЯЗЫК. ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, НЕСОМОТРЯ НА ПОВЕРХНОСТНУЮ СХОЖЕСТЬ ГЛОССОЛАЛИЯ НИ В КОЕЙ МЕРЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЯЗЫКОМ» (Самарин. Языки людей и ангелов, 1972, с. 112, 113, 227).

«Евангельская весть» (Gospel Message), опубликованная в г. Канзас Сити в октябре 1906 г., содержала следующее свидетельство: «Мы познакомились с г-ном Чарльзом Парэмом много лет назад, и когда он приехал в Канзас Сити со своими сотрудниками после того, как заявил о чудесном благословении, произошедшем в его школе в Топеке, мы пригласили его вместе с его последователями к нам в гости, чтобы они рассказали нам об этом событии. Они приняли наше приглашение, и перед встречей мы сказали ему, что здесь присутствуют люди, говорящие на испанском, немецком, арабском и шведском языках, и что если кто-нибудь из его группы может говорить на других языках, то мы были бы рады услышать один или несколько этих языков. Тем не менее, в тот вечер они не смогли этого сделать, но рассказали о своём прошлом опыте и своих странных записях, которые, как утверждали, были сделаны под воздействием Святого Духа. Но когда мы прямо и прилюдно спросили г-на Парэма, уверен ли он в авторстве Святого Духа, или это обычная писанина, он честно ответил, что не уверен. Он сказал, что то ли исследовал, то ли исследует эти записи, но результаты этого исследования так и не дошли до нас» (Ларри Мартин. Скептики и зубоскалы, с. 47-48).

Похоже  на то, что всякая попытка объективной проверки пятидесятнических языков, исцелений и других «чудес и знамений» доказывает, что это либо полный блеф, либо странная иллюзия. Самые удивительные чудеса и знамения всегда происходят где-то далеко, или очень давно, или по каким-то другим причинам их невозможно проверить.

В 2002 г. я побывал в Исследовательской библиотеке штата Канзас в г. Топека и нашёл фотографию здания, в котором Парэм проводил свою библейскую школу (здание было уничтожено пожаром в декабре 1901 г.). Я также нашёл старые газетные статьи и другие документы о школе Парэма. В двух статьях имеется свидетельство студента Стэнли Риггинса (S.J. Riggins), который покинул школу и рассказал, что остальные ученики «несли околесину»:

«Я  думаю, что все они сумасшедшие, - рассказал г-н Риггинс журналисту «Кэпитал». - Я никогда не видел ничего подобного. Они носились по комнате, говорили и жестикулировали, используя этот странный и бессмысленный язык, который, как они утверждают, является словом Всевышнего… Я не верю, что их бессодержательный жаргон что-либо значит. Я стараюсь быть честным христианином… Когда сегодня я покинул «собрание», то указал причины со всей честностью, на которую только способен».

“Г-н  Риггинс сказал, что некоторые  из записей г-жи Озман, которые, как  она заверяла, были написаны по вдохновению, были доставлены одному китайцу в Топеке с искренним намерением посмотреть, сможет ли он перевести этот текст. Человек из Поднебесной вскинул свою руку и произнёс: «Моя нет понимать. Отнести к япоше». Риггинс рассказал эту историю без малейшего намёка на легкомыслие, и если он позволил в конце немного юмора, то он сделал это бессознательно, потому что он казался ужасно честным“ (Топека дэйли кэпитал, 6.01.1901).

«Они  начали уверять, что имеют дар  языков и дар различения, и каждый болтал свою тарабарщину с уверенностью, что это дар Божий и что  они говорят на одном из иностранных языков… Я не поддался этому наваждению и мог видеть, что студенты школы впали в эту крайность по причине их фанатизма. В конце концов, я решил покинуть школу. Так я и сделал прошлым субботним утром, но перед тем как уйти, я созвал присутствовавших в здании и объяснил им причины моего ухода. Я сказал им, что они попали под власть лукавого и что лучшее, что они могут сделать, – это оставить школу так же как и я. Все они смеялись надо мной, а я ушёл из школы и не собираюсь туда возвращаться…»

“Теперь около пятнадцати членов колонии  имеют дар языков, и когда этим утром репортёр «Стэйт Джорнал» зашёл в школу, то по просьбе каждый крещёный сказал несколько предложений на заморском наречии очень странного и неестественного рода, при чём никто из них не знал ни значения сказанного, ни языка, к которому принадлежали эти слова. Это было необычное зрелище: комната, полная мужчин и женщин, сидящих в кружок, которые время от времени разражаются краткими тирадами на многих, как они утверждают, языках и пишут странные и трудноразличимые иероглифы, которые, как они верят, являются буквами сирийского, китайского, японского, арабского и других языков” («Топека Стэйт Джорнал, 7.01.1901).

Мы  убеждены, что Риггинс был прав в том, что Парэм и его студенты говорили тарабарщину и практиковались в фанатизме под воздействием луковго.

Вот, что Парэм рассказал о том, как вели себя его студенты на следующий  день после того, как Озман начала свою языковую карьеру: «На следующий  день я съездил в центр города, а по возвращении обнаружил, ЧТО ВСЕ СТУДЕНТЫ СИДЯТ НА ПОЛУ И ГОВОРЯТ НА НЕЗНАКОМЫХ ЯЗЫКАХ, НИ ОДИН ЯЗЫК НЕ ПОХОЖ НА ДРУГОЙ И НИКТО НЕ ПОНИМАЕТ ТОГО, О ЧЁМ ГОВОРИТ ЕГО СОСЕД («Топека мэйл энд бриз», 22.02.1901).

Это полностью противоречит библейскому  учению о языках. «Языки» библейской школы «Вефиль» в январе 1901 г. были беспорядком (неустройством), который не может быть от Бога (1 Кор. 14:33). Библия говорит, что языками нельзя пользоваться, если нет истолкователя, но даже и тогда говорить можно только по очереди (1 Кор. 14:23-28). Женщинам вообще запрещено говорить (1 Кор. 14:34).

Парэм утверждал, что в течение трёх дней после своего первого опыта  языков Озман не могла говорить на английском. Сама она свидетельствовала, что «много раз мы могли говорить только на иных языках» (Мартин. Излияние в Топеке в 1901 г., с. 88).

Библия  же говорит, что обладатель подлинного дара пророчества или языков полностью себя контролирует: «И духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. 14:32). Неконтролируемые «языки» Озман были не от Бога.

Ещё одна студентка школы Парэма –  Лилиан Тислтэйт – также рассказала об отсутствии контроля над «языками»: «Мой язык начал цепенеть, а сердце наполнили потоки смеха. Я больше не могла думать о словах прославления, потому что мой ум был отключен, а мои уста были наполнены лавиной слов, которых я не понимала. Я попыталась не смеяться, так как боялась огорчить Духа. Я попробовала славить Его на английском языке, но не смогла, поэтому я дала свободу новому языку прославления…» (Мартин. Излияние в Топеке в 1901 г., с. 61).

Это противоречит тому, что мы видим  в книге Деяний и посланиях.

Как мы уже отметили в газетных отчётах, студенты Парэма утверждали, что они  не только говорят на иных языках, но и пишут на них. Они утверждали, что это иностранные языки, например, китайский, но когда специалисты проверили их подлинность, то вместо реальных языков обнаружили бессмысленную писанину (Гофф, с. 76). «Топека Дэйли Кэпитал» напечатала образец «вдохновенных записей» Озман, которые и сегодня можно увидеть в Исследовательской библиотеке штата Канзас. Они представляют собой детские каракули. Люди были просто обмануты. Пресса назвала эти записи «странными и непонятными иероглифами» (Гофф, с. 80).

Журналист газеты «Топека Дэйли Кэпитал» наблюдал за Агнессой Озман, когда она, как говорят, писала по вдохновению: «Г-жа Озман сидела за столом и писала письма, которые в это утро нужно было отправить по почте. По окончании она снова села писать и сразу же сказала, что её рука полностью отказывается писать буквы английского алфавита. Её рука начала бессознательно выводить знаки какого-то языка, но она не знала, какого именно. Она не могла перевести эти знаки. ВО ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ МУСКУЛЫ ЕЁ РУКИ, ПОХОЖЕ, КОНВУЛЬСИВНО СЖАЛИСЬ, И ОНА ПИСАЛА ЗНАКИ, СПАЗМАТИЧЕСКИ ДЁРГАЯ РУКОЙ ВЗАД-ВПЕРЁД» («В школе «Вефиль» говорят на языках зулу и хинду», Топека стэйт джорнал, 9.01.1901).

Тот же феномен происходит с последователями  движения Нью-Эйдж во время автоматического  письма, что ясно указывает на демоническое влияние. В Новом завете нет и намёка на что-либо подобное.

Ранние  пятидесятники полагали, что они  смогут проповедовать на иностранных  языках с помощью дара языков. Газеты того времени содержат следующие  цитаты Парэма: «Это чудесное явление, происходящее на пороге 20 века. Мы долго верили, что сила Божья будет явлена среди нас, и эта сила даст нам способность говорить на иных языках, и что придёт время, когда мы будем посланы по всему миру для проповеди Евангелия, и ГОСПОДЬ ДАСТ НАМ СПОСОБНОСТЬ ГОВОРИТЬ С ЛЮДЬМИ РАЗНЫХ НАЦИЙ, И ДЛЯ ЭТОГО ИМ БУДЕТ НЕ НУЖНО УЧИТЬСЯ В ШКОЛАХ» («Топека стэйт джорнал», 7.01.1901).

Как выяснилось позже, здесь они были обмануты, равно как и во всём другом.

Альфред Гар и его жена отправились  в Индию, ожидая, что они заговорят на сверхъестественных языках, но они быстро поняли, что это было заблуждение. Мэй Ло и Роза Питман отправились в Японию, ожидая, что они будут проповедовать на японском языке. Когда они обнаружили, что никто не понимает их «языков», они поехали в Гонконг, полагая, что вместо японского у них есть дар китайского языка. Но и там их ждала неудача. Т. Макинтош был первым миссионером-пятидесятником в Макао, и хотя он был полностью уверен, что бегло говорит на китайском языке, его надежды скоро рассыпались.

«Множество других пятидесятников поехали заграницу, веря, что у них есть чудесная способность говорить на языке тех народов, к которым они были посланы. Эти утверждения пятидесятников было хорошо известны в своё время. С. Тодд из Библейского миссионерского общества проверил истории 18 пятидесятников, которые поехали в Японию, Китай и Индию в надежде «проповедовать народам этих стран на их родных языках», но, по их собственному признанию, «не было ни одного случая, когда они были бы способны это сделать». КОГДА ЭТИ И ДРУГИЕ МИССИОНЕРЫ ВЕРНУЛИСЬ В РАЗОЧАРОВАНИИ И ОСОЗНАЛИ СВОЮ НЕУДАЧУ, ПЯТИДЕСЯТНИКИ БЫЛИ ВЫНУЖДЕНЫ ПЕРЕОСМЫСЛИТЬ СВОЙ НАЧАЛЬНЫЙ ВЗГЛЯД НА ЯЗЫКИ» (Роберт Мэйпс Андерсон. Видение лишённых наследства: создание американского пятидесятничества).

Библейская школа Парэма в Канзасе закрылась через несколько месяцев, а сам он переехал в Техас, чтобы открывать церкви. Он также открыл новую библейскую школу в Хьюстоне. Новое движение получило название АПОСТОЛЬСКАЯ ВЕРА, оно быстро выросло и раскололось на множество фракций. Словарь пятидесятнического и харизматического движений отмечает, что «вклад Парэма в пятидесятничество включает в себя утверждение учения «последнего дождя». Первая книга Парэма называлась «Коль карэ бомидбар», что означает в переводе с иврита «Голос, вопиющий в пустыне». Он считал себя Иоанном Крестителем последних дней, который провозглашает новую эпоху Духа. Он присвоил себе титул «Прожектор апостольской веры». Когда одна из сотрудниц-евангелисток Парэма Лилиан Тислтэйт написала книгу о «пробуждении» в Топеке, она назвала её «Чудесная история последнего дождя».

Летом 1907 г. Парэм был арестован в  г. Сан-Антонио, штат Техас, по обвинению  в содомии. Обвинение было снято  официальными лицами без комментариев, а Парэм отказался дать объяснения. «Скомпроментированный скандалом, он провёл последние двадцать лет своей жизни вдали от основного потока того движения, которому он положил начало… К моменту своей смерти в 1929 г. Парэм был почти неизвестен среди второго поколения растущей пятидесятнической деноминации. Тем не менее, никто из людей не сделал для движения больше него» («Пятидесятническое и харизматическое движения»).

Из-за обвинений в содомии У. Каротерс и Говард Госс исключили Парэма из организации «Апостольская вера», которую он основал (Ларри Мартин. Жизнь и служение Уильяма Сеймура, с. 271).

Когда после этого Парэм посетил  Сион Сити и попытался найти там  последователей, Уилбур Глен Волива повесил  плакат, который предупреждал жителей  города о следующем: «Вы знаете, что  этот город является частной штаб-квартирой Христианской католической апостольской церкви и местом жительства её руководителей и членов. Тот, кто проникнет сюда и попытается проводить собрания любого рода – особенно устраивать постыдный обезьянник, является вором и разбойником. Всем известный Парэм из Содома превратил вас в безумцев и обезьян. Либо покайтесь в ваших идиотских представлениях и отделитесь для Бога и Сиона, либо пакуйте ваши вещички и убирайтесь вон, чтобы устраивать ваш зоопарк где-то в другом месте. У.Г. Волива».

В 1908 г. Парэм собрал средства для археологического путешествия в Святую Землю, чтобы  найти утерянный Ковчег Завета. Он поведал журналистам, что у него имеется информация о местонахождении Ковчега и что его обнаружение подходит для сценария последнего времени. В декабре он объявил о том, что для этих целей имеется достаточная сумма, и отправился в Нью-Йорк, чтобы, как утверждали, начать путешествие в Иерусалим. Он так и не купил билет на Ближний Восток и в январе 1909 г. вернулся домой в подавленном состоянии, заявив, что был ограблен по прибытии в Нью-Йорк.

УИЛЬЯМ  СЕЙМУР И МИССИЯ УЛИЦЫ  АЗУЗА (William Seymour / The Azuza Street Mission)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Одним из студентов в Библейской школе  Парэма в Хьюстоне был Уильям Сеймур (1870-1922), чернокожий евангелист, который  принял доктрину Парэма и привёз её в Лос-Анджелес, Калифорния.

Миссия, которую Сеймур основал  в 1906 г. на улице Азуза  в Лос-Анджелесе, получила известность  как место рождения пятидесятнического движения.

Собрания проходили семь раз в неделю в течение 3 лет. Люди приезжали со всего мира в поисках своей «личной Пятидесятницы», и их свидетельства, а также проповедь миссионеров, посланных миссией, легли в основу бурного роста пятидесятнического движения.

Историк-пятидесятник Винсон Синан отмечает: «Пробуждение на улице Азуза обычно считают началом современного пятидесятнического движения. Вдобавок к тем служителям, которые напрямую получили свой пятидесятнический опыт на улице Азуза, тысячи других испытали это влияние косвенно» (Синан. Традиция освящения и пятидесятницы, с. 105, 130).

В 1901-02 гг. Сеймур посещал Божью библейскую школу Мартина Наппа (Martin Knapp) и присоединился к группе «Святые вечернего света» в Цинцинати. Он усвоил небиблейскую доктрину полного освящения, согласно которой для спасения и очищения человека требуется два «акта благодати»: сначала человек рождается свыше по вере в Христа, а затем освящается посредством второго акта благодати.

Сеймур  верил, что истинная церковь восстанавливалась  посредством чудесного пробуждения  последнего времени. В 1903 г. он посещал Библейску школу Парэма в Хьюстоне. Там он усвоил ещё одну лжедоктрину о том, что впоследствии христианин должен быть «крещён Святым Духом с первичным свидетельством иных языков».

В начале 1906 г. Сеймура пригласили в Лос-Анджелес на должность пастора меленькой группы движения освящения, которая на момент приглашения имела пастора-женщину Джулию Хатчинс (Julie Hutchins). Группа состояла из людей, которых исключили из Второй баптистской церкви за ересь безгрешного совершенства, достигаемого «в результате второго благословения».

После прибытия в Лос-Анджелес Сеймур успел  побывать за кафедрой всего несколько  раз, после чего церковь, пригласившая его, исключила пастора из своих рядов. Его учение о том, что говорение на иных языках является первичным свидетельством крещения Святым Духом, не приветствовалась.

Сеймур  перенёс свои собрания в частный  дом, а затем в прежнее здание Африканской методистской церкви на улице Азуза 312, где начали происходить странные вещи. Собрания начались в 1906 г. и продолжались в течение трёх лет. Множество людей посетило улицу Азуза в поисках своей личной пятидесятницы, позднее распространяя пятидесятническую теологию и опыт в местах своего жительства.

Собрания  начинались по утрам и длились  более десяти часов. Служения проходили беспорядочно и обычно не имели ведущих: «Кто угодно, имевший помазанное сообщение, мог встать и сделать это сообщение. Это мог быть мужчина, женщина или ребёнок» (Ларри Мартин. Жизнь и служение Уильяма Сеймура, с. 186). Сеймур  проповедовал редко. Вместо этого он проводил большую часть времени в молитве, засунув голову в пустую коробку, которая служила кафедрой. Пасторский контроль был минимальным, если не сказать о его полном отсутствии.

Люди  начинали петь одновременно, но «ритмы, слоги и мелодии были самыми разными» (Тед Олсен. Американская пятидесятница. Христианская история, вып. 58, 1998). Они называли это «небесным хором». Жена Сйемура Дженни утверждала, что может петь «по вдохновению Духа на многих языках» и даже играть на фортепиано (Мартин. Истинные верующие, с. 58). Служения  характеризовались большим беспорядком: танцы, прыжки, падения, состояние транса, повержение в духе, «языки», конвульсии, истерия, подражание зверям, «святой  смех», «духовная немота», неспособность к речи и т.п. Ищущие крещения «были охвачены странными чарами и начинали бессмысленное бормотанье». Сеймур вспоминал: «Часто, когда Бог посылал на нас благословенную волну, мы все могли недолго говорить на языках…» (Мартин, с. 188). Репортёр «Лос-Анджелес таймс» отмечал, что участники «загоняли себя в состояние безумного возбуждения в своей экстравагантной страсти». Биограф Уильяма Сеймура, очень ему симпатизирующий, признаёт, что «временами собрания становились столь неистовыми, что приезжала полиция» (Ларри Мартин. Жизнь и служение Уильяма Сеймура, с. 188).

Сеймур  учил, чтобы люди криком требовали  у Бога освящение, крещение Святым Духом  и божественное исцеление (Синан. Традиция освящения и пятидесятницы, с. 99).

Конвульсивная тряска была значительной частью опыта Азузы. Первым случаем говорения на языках под воздействием служения Сеймура был Эдвард Ли (Edward Lee). Он был убеждён, что люди трясутся и говорят на языках тогда, когда на них сходит сила Божья. Это убеждение пришло к нему после того, как он увидел, как утверждают, видение, в котором Пётр и Иоанн говорили на языках и тряслись (Ларри Мартин. Жизнь и служение Уильяма Сеймура, с. 142).

Один  человек на собрании Сеймура трясся так бешено, что пришлось вызвать  скорую. Трясшийся человек сказал доктору: «Не трогайте меня, это сила Божья», на что доктор мудро ответил: «Если это сила Божья, то Он даёт вам дьявола тряски» (Мартин, с. 306).

Повержение  в духе также было значительной частью собраний на улице Азуза. Когда Сеймур возложил руки на Эдварда Ли, то «тот упал на пол, как мёртвый» (Мартин, с. 143).

Первая  женщина, заговорившая на языках на улице  Азуза, Дженни Мур (Jennie Moore), сначала упала на пол (Мартин, с. 146). Сеймур также повалился на пол, «как мертвец», когда начал говорить на языках (там же, с. 148). «Временами люди валялись по всему дому, как погибшая армия после битвы» (там же, с. 179).

То  же самое отсутствие контроля над  «языками» и другими феноменами, которое мы наблюдали в Библейской школе Парэма в Топеке, было очевидным  и на улице Азуза. Дженни Мур, которая позже вышла замуж за Сеймура и стала пастором Миссии улицы Азуза, была нанята богатой парой в качестве повара. Когда она разразилась «языками» перед изумлёнными нанимателями, они испугались, что она сходит с ума – и не без причины (Мартин. Истинные верующие, с. 112). Позднее она «испытала на себе действие силы» и разразилась «языками» на собрании в методистской церкви.

Хотя  Уильяма Сеймура и Чарльза  Парэма называют «основателями мирового пятидесятничества», Парэм так и  не признал явление на улице Азуза  как истинное.

Когда Парэм побывал на служениях в  октябре 1906 г., он испытал шок от сумятицы собраний. Он пришёл в ужас, глядя на «страшные гримасы и спазмы святых циркачей и гипнотизёров». Он описал «языки» Азузы, как «болтовню, околесину и шипение при полном отсутствии языка» (Синан, с. 102). Собрания на улице Азуза были столь дикими, что Парэм заклеймил их термином «сенсационные святые циркачи». Он сказал, что собраниям на улице Азуза были в большой степени свойственны проявления плоти, влияние спиритизма и практический гипноз (Сара Парэм. Жизнь Чарьза Парэма, 1930, с. 163). Когда Парэм приехал на улицу Азуза в 1906 г., он начал свою первую проповедь обращением к людям, что «Бога тошнит» от всего того, что здесь происходит (Чарльз Шамуэй. Изучение «дара языков», 1914, с. 178-179; цитируется по книге Гоффа «Поля, побелевшие для жатвы», с. 131).

Как считал Парэм, две трети его современников, которые исповедовали пятидесятничество, были «либо загипнотизированы, либо водимы лукавым» (Сара Парэм. Жизнь Чарьза Парэма, 1930, с. 164).

Парэм не изменил своего мнения до конца своих дней и перед смертью отверг явление Азузы, как случай «духовной проституции». Таким образом, «отец пятидесятничества» полностью опроверг собрания на улице Азуза, как лживые, манипулируемые и демонические!

Хотя  существует множество сообщений  об исцелениях и финансовых чудесах  на улице Азуза, банк, в конце концов, забрал имущество церкви в залог без права выкупа, а Сеймур умер в возрасте 52 лет после серьёзных продолжительных болезней. За несколько месяцев до его смерти Сеймура описали как «изнурённого, уставшего и дряхлого человека» (Джон Мэтьюз (John Matthews). Говорение на языках, 1925, с. 14).

Более чем 30 тысяч человек собрались  в апреле 2006 года в Лос-Анджелесе, чтобы отпраздновать 100-летний юбилей Миссии на улице Азуза и рождения пятидесятнического и харизматического движений.